A Igreja e a Queda da Monarquia Brasileira 

George CA Boehrer Revista Histórica Hispano-Americana (1968) 48 (3): 380–401.

https://doi.org/10.1215/00182168-48.3.380

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A revolução republicana de 15 de novembro de 1889 é, sem dúvida, o evento político mais desconcertante da história do Brasil. A repentina queda de um monarca popular e reverenciado e o estabelecimento de um sistema governamental até então pouco apoiado pegaram de surpresa tanto os brasileiros quanto os observadores estrangeiros. Ao tentar explicar a revolução, os historiadores invocaram uma série de causas, entre as quais está a controvérsia Igreja-Estado de 1872-1875. A Questão Religiosa, como é chamada na história brasileira, começou por uma luta entre a hierarquia e a Maçonaria, mas rapidamente se desenvolveu em um conflito mais geral sobre interpretações regalísticas e ultramontanas do patrocínio imperial¹. Este conflito atingiu seu clímax em 1874 com o julgamento e condenação de dois bispos, Dom Vital Maria Gonçalves de Oliveira de Olinda-Recife e Dom Antônio de Macedo Costa de Belém do Pará. Suas sentenças originais eram de quatro anos de trabalhos forçados, mas foram comutadas para prisão simples, e em 1875 os dois bispos receberam perdões. Atordoada pelas sentenças, a Igreja — hierarquia, clero e leigos — supostamente retirou seu apoio à monarquia, ou pelo menos contribuiu para sua queda por indiferença.

Os historiadores geralmente aceitaram essa interpretação, pois ela foi apresentada com força há quase cinquenta anos em um artigo célebre de Percy Alvin Martin.². A hostilidade da Igreja à monarquia parece estabelecida pela Pastoral Coletiva da hierarquia de 19 de março de 1890,³ que indicou disposição para concordar com os termos da República e criticou severamente o regime extinto. O principal autor desta pastoral foi Dom Antônio de Macedo Costa. Outro porta-voz da Igreja nos primeiros dias da República foi o Padre Júlio Maria, cujo autoritário Catolicismo no Brasil continha uma longa dissertação sobre os sofrimentos da Igreja sob a monarquia.

No entanto, como escritores recentes observaram, a tese apresentada por Martin é insustentável.⁴  Embora não haja dúvidas de que a Igreja se saiu melhor na Velha República do que no Império, é injustificada a suposição de que a hierarquia da Igreja, o clero ou os leigos católicos se opuseram à monarquia e facilitaram o estabelecimento da República.

Apesar das declarações em contrário,⁵ as relações entre a Igreja e o Estado não eram harmoniosas antes do advento da Questão Religiosa. A ascensão ao poder de Dom José e do Marquês de Pombal em meados do século XVIII deu início a uma disputa prolongada, primeiro entre Portugal e Roma e depois entre o Brasil e Roma. Pombal, que parece ter abraçado o galicanismo enquanto residente em Viena, efetivamente colocou a Igreja Luso-Brasileira sob o controle da monarquia. A supressão dos jesuítas em 1759 foi sua realização mais espetacular. Mas ele também rompeu relações entre Lisboa e Roma de 1760 até 1775 e insistiu que mesmo em Portugal as comunicações entre Roma e a Igreja estavam sujeitas ao placet real . Além disso, ele garantiu a aprovação oficial para as ideias galicanas do teólogo Antônio Pereira de Figueiredo.⁶ Coimbra e os seminários capitularam às novas doutrinas, e sua influência logo chegou ao Brasil, onde a hierarquia foi retirada do clero português.⁷ Surgiram vários estadistas eclesiásticos brilhantes, economistas e teóricos políticos dos quais ambas as nações poderiam se orgulhar, mas que serviram principalmente ao Estado e à Igreja apenas secundariamente. À medida que o Brasil se aproximava de sua independência com o apoio de seu clero galicano, Roma estava se tornando cada vez mais ultramontana. Após a independência, as tensões continuaram a crescer entre o estado brasileiro e o Vaticano,⁸ pois o Brasil se apegava à doutrina pombalina, enquanto Roma estava se movendo para as posições rígidas do Syllabus of Errors (1864), do Primeiro Concílio do Vaticano e do dogma da Infalibilidade.

Essa separação ideológica e o regalismo da monarquia, que continuaram durante o Primeiro Reinado (1822-1831), a Regência (1831-1840) e no Segundo Reinado (1840-1889), produziram um clero que passou a se considerar um braço do estado. Isso era natural, já que a seleção para benefícios eclesiásticos cabia aos políticos. Sua aprovação final de clérigos para cargos vitalícios levou à ascensão do que foi chamado de “padre político”, que devia sua posição e avanço futuro a um partido político.⁹

Quatro dos exemplos mais proeminentes podem ilustrar o padre político brasileiro. O mais renomado, assim como um dos primeiros, foi Diogo Antônio Feijó. O mais ilustre do baixo clero durante o período da Independência e do Primeiro Reinado, ele foi deputado às Cortes Gerais de Lisboa e à Assembleia Constituinte de 1823. Mais tarde, ele se tornou senador e foi o regente eleito do Brasil de 1835 a 1837. Sua campanha por um clero casado e sua insistência na aprovação papal da nomeação do galicano Antônio de Moura como bispo do Rio de Janeiro foram os pontos altos de sua política eclesiástica. Sua independência de Roma e sua tolerância, que o levaram a sugerir que os missionários católicos para os índios fossem substituídos pelos Irmãos Morávios, deram o tom no Brasil para outros padres seguirem.¹⁰

Monsenhor Joaquim Pinto de Campos foi outro proeminente padre político. Este hacker partidário usou todos os meios para progredir no governo. Ele aspirava especialmente às posições de senador e bispo, mas Dom Pedro II teve o bom gosto de não nomeá-lo para nenhuma das posições.¹¹ No entanto, Pinto de Campos apoiou a monarquia na Questão Religiosa e foi devidamente atacado pela imprensa católica.¹²

O padre João Manuel de Carvalho, deputado conservador do Rio Grande do Norte, foi outro que apoiou consistentemente o governo em suas lutas com a hierarquia. Na Questão Religiosa defendeu o governo, tanto como deputado quanto como redator do periódico A Nação , e foi atacado pelos católicos.¹³ O bispo do Rio de Janeiro o afastou do cargo de pastor da igreja da irmandade de Nossa Senhora de Candalária.¹⁴ Em junho de 1889, João Manuel alcançou um breve momento de notoriedade quando, por motivos políticos, apoiou publicamente o movimento republicano no último parlamento do Império.

Um quarto exemplo foi o padre Eutychio Pereira da Rocha, de Belém do Pará, que era bem conhecido tanto por suas opiniões políticas quanto por sua conduta moral. Como editor de O Liberal , ele também apoiou o governo na Questão Religiosa.¹⁵ Excomungado, ele continuou a luta contra seu bispo, Dom Antônio de Macedo Costa. Em 1876, dirigindo-se a uma loja maçônica, ele alegou que Dom Antônio havia se juntado à luta de Dom Vital contra as irmandades maçônicas, para que Dom Vital não o ofuscasse nos círculos romanos. O padre Eutychio também pensava que a oposição de Roma à Maçonaria decorria de uma consciência de sua própria imoralidade.¹⁶ Talvez porque o padre tivesse violado seu voto de castidade, além de fazer uma aliança política com os oponentes de Roma, seu caso foi relatado aos católicos em outras partes do Brasil. Os bispos do Rio de Janeiro e de Porto Alegre emitiram declarações que o atacavam e pediam seu arrependimento.¹⁷

Feijó, Pinto de Campos, João Manuel e Eutychio foram talvez os mais famosos desses clérigos que se opuseram a Roma tanto por motivos dogmáticos quanto disciplinares. Por todo o Brasil, muitos outros seguiram seu exemplo. Pior ainda, sua preocupação com questões materiais, seja para avanço ou para sobrevivência econômica, era frequentemente acompanhada por um rebaixamento do tom moral entre o clero. Por exemplo, o vigário Melo de Paracatú, província de Minas Gerais, foi mais tarde descrito como “característico do Brasil de seu tempo — valente, político, contencioso, vivendo com sua mulher e criando ternamente seus filhos”. Outros padres de Paracatú do século XIX também eram considerados chefes de família.¹⁸ Quando Dom Pedro Maria de Lacerda se tornou bispo do Rio de Janeiro em 1868, ele escolheu como seu Vigário Geral um certo Monsenhor Félix, cuja falta de castidade era notória. Apesar de sua reputação, o bispo o escolheu porque todo o capítulo levava vidas semelhantes, e não havia mais ninguém a quem os padres pudessem recorrer.¹⁹

O clero brasileiro na primeira metade do Império assemelhava-se muito ao resto do país — como Pio IX observou, sicut populus, sic sacerdos.²⁰ Sacerdotes eram encontrados em ambos os partidos políticos; eles geralmente negligenciavam seus deveres sacerdotais; sua educação era inadequada; eles eram brasileiros primeiro e clérigos depois. Sua identificação com a sociedade brasileira explica, talvez, por que o anticlericalismo, tão proeminente na América espanhola e na Europa, é pouco encontrado no Brasil durante o Primeiro Reinado e a Regência.

Somente durante o Segundo Reinado o anticlericalismo se tornou uma força importante na vida política e intelectual brasileira, à medida que o clero e a hierarquia começaram a refletir menos a permissividade da sociedade brasileira e mais a rigidez de Roma. Paradoxalmente, a reforma da Igreja foi possível pela ação de Dom Pedro II, que não era um católico fervoroso. Criado na tradição regalística da dinastia e do país, ele se opôs à crescente dominação de Roma no século XIX.²¹ Seu desejo de conferir uma condecoração a Ernest Renan em 1872, apesar dos protestos de dois membros da hierarquia, era indicativo de suas crenças pessoais.²² Assim também foi sua repreensão a um seminarista e a um professor do seminário do Caraça, quando primeiro o aluno e depois o professor mantiveram um ponto de vista ultramontano.²³ Anteriormente, ele havia decidido não prosseguir com a questão de uma Concordata após a supressão dos noviciados em 1855. O fato de ele ansiar pelo fechamento de todas as casas religiosas no Brasil indica sua falta de simpatia pelo catolicismo tradicional.²⁴ Até os últimos meses do Império, Dom Pedro resistiu à criação de novas dioceses em um país onde a comunicação era deficiente.²⁵ No final de seu reinado, no entanto, ele parece ter se tornado mais ortodoxo, pois em pelo menos duas ocasiões ele repreendeu os não católicos por ensinarem outras doutrinas ou por não ensinarem o catolicismo.²⁶

Quaisquer que fossem suas próprias convicções religiosas, Dom Pedro estava bem ciente de que a Igreja precisava de reforma, especialmente na questão da castidade. Enquanto ele podia resolver o problema do clero regular simplesmente deixando-o morrer, o clero diocesano era outra questão. Quando o bispo de Belém do Pará se opôs ao avanço de um padre indigno em sua diocese, Dom Pedro apoiou o bispo contra seu Ministro do Império. Como ele observou: “Sem dar apoio moral aos bispos que o merecem, como o Bispo do Pará, não teremos um bom clero.”²⁷ Quando ele foi para o exterior pela primeira vez, suas instruções para a princesa imperial, que atuaria como regente, mencionaram a Igreja apenas brevemente, mas enfatizaram a seleção de bons eclesiásticos.²⁸ Como Dom Pedro bem sabia, o clero secular só poderia ser reformado por meio de seus bispos. Mas a seleção destes últimos representava um dilema. Se a filosofia de um candidato era aceitável, sua moral geralmente não era. Muitas vezes, portanto, o imperador teve que recorrer ao clero ultramontano cujas vidas privadas ele podia tolerar. Em 1845, para a diocese de Mariana, ele selecionou Dom Antônio Ferreira Viçosa, um português e membro da Congregação da Missão. O novo bispo imediatamente começou a reformar sua diocese, pretendendo que o clero que ele educou fosse o principal responsável pela reforma de toda a igreja brasileira. No seminário de Caraça, ele selecionou padres mais jovens e os treinou, não apenas em virtude, mas também em ideias romanas. Os mais promissores foram enviados a Paris e Roma para educação posterior e logo começaram a ocupar outras sedes. Entre eles estavam Dom Pedro Maria de Laeerda do Rio de Janeiro, Dom João Antônio dos Santos de Diamantina e Dom Luís Antônio dos Santos, primeiro de Fortaleza e depois de Salvador.²⁹ Em outro lugar, Dom Antônio de Macedo Costa, um clérigo baiano de ortodoxia e moral irrepreensíveis, foi nomeado para Belém em 1859; e Dom Vital Maria Gonçalves de Oliveira, que se tornara capuchinho em desafio à lei imperial, foi nomeado para a sé de Olinda-Recife em 1871.³⁰ Esses bispos, com o apoio de outros (por exemplo, Dom Sebastião Larangeira de Pôrto Alegre), começaram uma reforma de suas dioceses. Ao fazê-lo, eles entraram em conflito com o clero liberal, com os leigos liberais e com os políticos liberais; e provocaram um sério conflito com vários ministérios imperiais.

Se as posições da monarquia brasileira e da Igreja Católica eram tão opostas em meados do século XIX, parece que a Igreja tinha todos os motivos para apoiar um movimento que a libertaria do regalismo do estado. Se o movimento republicano brasileiro tivesse sido menos liberal, a Igreja provavelmente o teria apoiado, especialmente depois de 1874. No entanto, tanto a Igreja quanto os republicanos eram típicos da época. A Igreja brasileira, representada pela hierarquia, havia se tornado tão conservadora quanto Roma, e os republicanos brasileiros haviam adotado as ideias e práticas liberais de seus companheiros republicanos na Europa Latina. Embora a Igreja pudesse fingir indiferença à forma de governo, e os republicanos pudessem exigir independência absoluta da religião em relação ao estado, logo ficou evidente que cada um temia o outro mais do que a monarquia.

Quando o Partido Republicano foi fundado em 3 de novembro de 1870 e emitiu seu manifesto um mês depois, um dos poucos princípios que ele endossou foi a separação entre Igreja e Estado. Certamente a aceitação desse princípio teria sido difícil para uma Igreja cujo chefe havia emitido recentemente o Syllabus dos Erros, mas também logo ficou claro que os porta-vozes republicanos eram hostis tanto à disciplina quanto ao dogma da Igreja. O líder titular do Partido Republicano era Joaquim Saldanha Marinho, que controlava o Vale dos Beneditos, a divisão mais radical da Maçonaria brasileira. Seu associado mais próximo na Maçonaria era Ubaldino do Amaral, também um líder do Partido Republicano.³¹ Quintino Bocaiuva, o principal jornalista do Rio e chefe do partido após a aposentadoria de Marinho em 1888, era um agnóstico e anticlerical reconhecido. Dos outros principais republicanos do Rio, apenas Aristides da Silveira Lobo era simpático à Igreja Romana, embora até ele fosse um descrente. Em São Paulo e nos centros republicanos menores, a situação era a mesma: os chefes do partido eram intelectualmente opostos à Igreja Católica.

A posição do partido e de seus líderes foi claramente mostrada na imprensa republicana. A República , fundada em 3 de dezembro de 1870, no Rio de Janeiro e publicada até 1874, representava não apenas os republicanos do Rio, mas os de todo o país. Em seus primeiros dias, seus pronunciamentos sobre religião no Brasil eram brandos e razoáveis.³² Em abril de 1871, no entanto, mostrou onde estava na questão da infalibilidade e no Syllabus dos Erros ao reimprimir um artigo de Père Hyacinthe (Charles Loyson), um ex-carmelita que havia rompido com Roma e se tornado um de seus oponentes mais célebres.³³ Nos meses seguintes, o jornal atacou o ultramontanismo, os jesuítas, os vicentinos, o dogma da Imaculada Conceição e o Primeiro Concílio do Vaticano.³⁴ Os comentários republicanos sobre essas questões doutrinárias e disciplinares mostram que os porta-vozes do partido se opuseram não apenas à união da Igreja e do Estado, mas — mais importante para os católicos — às posições que Roma havia tomado em 1870.

Logo depois, em 1872, a Questão Religiosa surgiu no Rio de Janeiro com a suspensão do Padre José Lins de Almeida Martins por se recusar a abjurar a Maçonaria.³⁵ Em abril, ambos os ramos da Maçonaria brasileira reagiram com uma campanha na imprensa e em outros lugares contra os “eclesiásticos sem-vergonha”  (bandalheiria ecclesiástica).³⁶ A República já havia iniciado uma campanha contra o bispo, cuja ação descreveu como uma indicação da “luta feroz que Sua Excelência quer travar contra as inclinações do país [e] contra as aspirações do povo”.³⁷

Em maio, A República atacou novamente os jesuítas em um artigo reimpresso de O Correio Paulistano , um jornal republicano não oficial.³⁸ Em agosto, A República comentou sobre as celebrações maçônicas em comemoração ao breve Dominus ac Redemptor Noster de Clemente XIV (que havia suprimido os jesuítas) e declarou que “a pseudo-religiosidade lazarista está destruindo a atividade e a energia de uma nação promissora; o diretor de consciências — um espião crapuloso ou traidor — deve ser expulso do lar da família como um cão leproso”.³⁹ Duas semanas depois, em 14 de agosto, apareceu outro artigo sobre os perigosos jesuítas.⁴⁰ Em janeiro de 1873, os editores apontaram que o catolicismo era a mais tenaz das seitas que tentaram escravizar a consciência do homem.⁴¹ Nos mesmos meses, A República declarou que o clero mais velho do Brasil deveria ser classificado como Velhos Católicos e não entre os coroinhas servindo a um jesuitismo que estava preparando dias difíceis para o Brasil. O jornal continuou: “Nós nos beneficiaríamos de uma religião mais avançada, possuindo nosso próprio primaz, que decidiria, em última instância, as questões religiosas em vez de [obedecer] a um déspota religioso em Roma [que é] manipulado pelos jesuítas e [que é] abertamente divorciado dos interesses do povo.”⁴²

À medida que a Questão Religiosa se movia para o norte, o Bispo de Olinda-Recife e depois o Bispo de Belém do Pará ordenaram que as irmandades leigas expulsassem seus membros maçônicos. Com isso, A República declarou que a intolerância católica estava ameaçando a ordem pública e que os bispos que o imperador havia nomeado recentemente eram os autores da ameaça.⁴³

O desenvolvimento da Questão fez com que o jornal lhe desse mais espaço. Começando em abril e continuando durante toda a controvérsia, A República reimprimiu os artigos de Joaquim Saldanha Marinho sobre Igreja e Estado.⁴⁴ Mais tarde, em abril, os editores defenderam os membros das irmandades leigas do Recife que haviam sido excomungados quando se recusaram a abjurar a Maçonaria.⁴⁵

A controvérsia Maçonaria-Igreja continuaria a ocupar os editores nos meses seguintes. No entanto, eles dirigiram ataques mais básicos à Igreja. Em junho, o senador Nabuco de Araujo, autor do decreto de 1855 que fechava os noviciados religiosos, foi denunciado por declarar que aceitava a doutrina da Imaculada Conceição.⁴⁶ Em julho, o jornal publicou cinco artigos que atacavam o catolicismo como uma falsa igreja cristã. Estes foram escritos por Miguel Vieira Ferreira, um pastor protestante e um dos fundadores do Partido Republicano em 1870.⁴⁷

A Questão Religiosa naturalmente ocupou a atenção dos editores republicanos, mas, à medida que se desenvolveu, eles começaram a perceber que o conflito não era simplesmente uma luta entre o clero e os maçons que pertenciam às irmandades leigas, mas sim entre a Igreja e a Monarquia. Os artigos de A República logo se tornaram mais contidos. Quando Saldanha Marinho sustentou que os bispos deveriam ser exilados, os editores se opuseram, insistindo que a expulsão poderia ser um precedente perigoso que poderia mais tarde ser aplicado a outros oponentes da monarquia. Olhando para o futuro, os editores pensaram que a conclusão lógica da controvérsia seria a assunção pelo Imperador das funções de um “pontifex-imperator”, tão supremo em questões religiosas quanto em assuntos seculares.⁴⁸

Durante o julgamento de Dom Vital, o jornal apoiou o estado, mas ao mesmo tempo publicou artigos do ultramontanista católico Pedro Antônio Ferreira Vianna.⁴⁹ Em nenhum momento, porém, o Partido Republicano ou seu jornal se aliaram à Igreja. O editor de O Jequitinhonha, Joaquim Felício dos Santos, de Diamantina, Minas Gerais, era um dos poucos republicanos católicos. Quando recebeu a notícia de que um clube republicano havia sido fundado no Rio de Janeiro, ele se filiou, e seu jornal se tornou um órgão republicano. Sobre a Questão Religiosa, ele apoiou os bispos e foi repreendido por A República.⁵⁰ Quando Dom Vital foi condenado, Aristides da Silveira Lobo escreveu a Quintino Bocaiuva para protestar contra a posição de A República e sugerir que “… a aliança dos republicanos é clara — é com a Igreja”. Em nota publicada com a carta de Lobo, Bocaiuva escreveu: “Não concordo com a sugestão do meu amigo por razões que não vale a pena enumerar. No mínimo, seria absurdo”.⁵¹ Talvez como reflexo da ideia de Lobo, A República assegurava aos seus leitores que uma aliança com a Igreja era impossível, já que os republicanos não confiavam na incompatibilidade da Igreja com o Imperador.⁵²

A República deixou de ser publicada logo após a condenação de Dom Vital. Seu viés anticlerical e, de fato, anticatólico foi continuado, no entanto, por outros jornais republicanos. Depois do Rio, São Paulo foi o centro da atividade republicana. O paulista José Carlos Rodrigues, um fugitivo da justiça brasileira nos Estados Unidos e na Inglaterra durante a maior parte dos anos de propaganda, era republicano e protestante. Em Nova York, ele editou O Novo Mundo , que levava propaganda ao Brasil. Em São Paulo, os artigos republicanos e anticatólicos do jornal foram reimpressos pelo Correio Paulistano e A República.⁵³

O Partido Republicano em São Paulo foi formalmente organizado em 17 de janeiro de 1872. Em sua declaração inicial, o Partido não fez menção à sua posição sobre a Igreja. Nem o primeiro Congresso do Partido se referiu ao problema.⁵⁴ Mais tarde, em uma constituição projetada para um Brasil republicano, o partido clamou pela liberdade religiosa baseada na separação absoluta entre os poderes temporal e espiritual. O Estado, no entanto, teria autoridade para reprimir quaisquer infrações ou abusos de seus direitos.⁵⁵

Em abril de 1874, os republicanos paulistas voltaram sua atenção para a questão religiosa. Uma tentativa de formar um partido católico provocou nos republicanos a convicção de que os ultramontanistas os abordariam para formar uma frente comum contra o governo, propondo a aceitação do Syllabus como condição da aliança. A isso eles se opuseram firmemente, e passaram a explicitar seu programa religioso:

• Plena liberdade de cultos e perfeita igualdade de todos perante a sociedade temporal e política.
• Abolição do caráter oficial da atual Igreja estatal e sua separação e emancipação do poder civil por meio da supressão dos privilégios e do emprego temporal [serviço civil] agora autorizados aos seus representantes.
• A instrução secular se separou da instrução religiosa, cabendo a primeira às escolas e a segunda aos pais em casa e aos ministros de cada religião em suas respectivas igrejas.
• Instituição do casamento civil sem prejuízo do cumprimento voluntário das cerimônias religiosas segundo o rito particular dos nubentes.
• Instituição do registro civil de nascimentos e óbitos.
• Secularização dos cemitérios e sua administração pelos municípios.⁵⁶

Até 1874, o partido em São Paulo fez uso do jornal O Correio Paulistano para divulgar suas opiniões. Em 1875, membros do partido e alguns associados fundaram A Província de São Paulo que, embora fosse “oficialmente neutro” na política, era na realidade um órgão republicano. Tomando o lugar de A República, gradualmente se tornou um dos jornais mais prestigiados do Brasil, e ao longo dos últimos anos da monarquia suas colunas estavam consistentemente disponíveis para ataques ao clero e ao catolicismo.

Em março de 1875, A Província publicou um artigo atacando a doutrina da Imaculada Conceição.⁵⁷ Pouco depois, o jornal começou a republicar os artigos anticlericais do ensaísta português Latino Coelho sobre a Igreja e o Estado.⁵⁸ Em junho, protestou contra o uso disciplinar da ex informata conscientia pelos bispos,⁵⁹ e em setembro e outubro atacou o Syllabus dos Erros em três edições.⁶⁰

No ano seguinte, A Província denunciou as missões paroquiais como agências de obscurantismo.⁶¹ Em junho, o rumor de que o Vaticano estava enviando uma missão diplomática para concluir uma concordata provocou um aviso de que qualquer concordata seria “uma grande calamidade que levaria o miserável povo brasileiro a uma terrível sujeição à intolerância, à perseguição e ao predomínio legal e à consolidação da cúria ultramontana. Este é o grande desígnio político dos Bourbons e dos papas”.⁶² No mesmo ano, o republicano católico Felício dos Santos foi castigado por se aliar ao projetado partido católico.⁶³

Em 1880, Francisco Rangel Pestana, o editor de A Província , em resposta a um ataque difamatório do jornal católico O Monitor Católico, escreveu: “Não sou um homem de caráter duvidoso, nem [sou] repulsivo por natureza, pois não fui educado nem nas escolas jesuítas nem nas sacristias.”⁶⁴ No dia seguinte, seu jornal publicou uma carta de João Kopp, outro proeminente republicano de São Paulo que concordava com Pestana e expressava sua preocupação com a má qualidade da educação dada pelas irmãs professoras na cidade de Itú e sobre um suposto caso de homossexualidade no seminário de São Paulo. Kopp concluiu que preferiria ver sua filha “misturar-se com moleques de rua do que estar aos pés de um padre no confessionário ou à sombra daqueles sepulcros decadentes que são chamados de irmãs.”⁶⁵ Sua segunda acusação provocou um protesto imediato do Vigário Geral da diocese, que exigiu provas. Quando Kopp não respondeu, o clérigo continuou seu protesto e finalmente Kopp respondeu. No entanto, ele se recusou a verificar sua acusação; em vez disso, ele escreveu outra diatribe contra o seminário e o clero ultramontano.⁶⁶

À medida que o jornal se tornou mais solidamente estabelecido, seus artigos sobre a igreja católica se tornaram menos frequentes.⁶⁷ No entanto, de tempos em tempos, artigos contrários à Igreja apareciam. Assim, em 1882, o Historical Masquerade de Pierre Veron , um dicionário anticlerical, foi reimpresso.⁶⁸ Em 1883, Ernest Renan foi elogiado, e as missões paroquiais foram novamente condenadas.⁶⁹ A diminuição dos ataques não significou que os editores mudaram de opinião. Presumivelmente, a importância crescente do periódico trouxe maior responsabilidade. Além disso, a entrada de editores positivistas trouxe uma atitude mais tolerante em relação ao catolicismo romano.

Em outros lugares do Brasil, os republicanos, como evidenciado por sua imprensa, haviam assumido posições semelhantes sobre o catolicismo romano. O Colombo, o principal jornal republicano em Minas Gerais, editado por Lucio de Mendonça, era especialmente irrestrito. Oposto geralmente às escolas católicas e especialmente à administração da Santa Casa de Misericórdia do Rio pelas Irmãs da Caridade,⁷⁰ ele pensava que a solução religiosa para o Brasil seria expulsar todos os padres e freiras e permitir que pregassem aos peixes no meio do oceano.⁷¹ Ele alertou seus leitores que o confessionário frequentemente levava à perdição. Quando um confessor jesuíta aconselhou uma mulher penitente a receber os sacramentos apesar das violentas objeções do marido, Mendonça declarou que o padre era claramente um mal social, pois sua ação destruiria a autoridade da família e criaria discórdia no lar.⁷² Ele concordava com A Província que as missões paroquiais eram imorais e que traziam ideias falsas e perturbavam o lar. Ele também os considerava um mal econômico, já que os fazendeiros negligenciavam seu trabalho para comparecer às reuniões. Os missionários, ele disse, eram como uma praga de gafanhotos.⁷³

A República de Belém atacou Lourdes em um artigo de zombaria e publicou uma série de objeções à posição do bispo contra a consanguinidade no casamento.⁷⁴ Outro jornal de Belém, O Commércio do Pará , que se tornou republicano em 1888, ecoou a crença do húngaro Max Nordau de que a religião era uma das mentiras convencionais da sociedade.⁷⁵ Jornais republicanos em outras áreas assumiram posições semelhantes sobre as posições doutrinárias e disciplinares da Igreja Católica.⁷⁶

Uma explosão de atividade anticatólica republicana começou em 1887 com a perspectiva de que a princesa Isabel pudesse herdar o trono em um futuro imediato. Ela era bem conhecida por sua piedade e por sua devoção ao marido, Gaston, Comte d’Eu, que era, como sua esposa, um católico praticante. Quando Dom Pedro, então gravemente doente com diabetes, partiu para a Europa em 1887 em busca de tratamento médico, Saldanha escreveu sobre as perspectivas para o Brasil: “Roma governará por meio de seu devoto filho nesta terra infeliz, e depois… o santo ofício e a fogueira, dos quais os ultramontanistas ainda precisam para separar a inteligência, a luz e a dignidade — os inimigos irreconciliáveis ​​do obscurantismo clerical — da sociedade”.⁷⁷

Em outubro de 1888, o conselho municipal de São Borja, na época dominado por um republicano com apoio maçônico, convocou um plebiscito para decidir a sucessão ao trono de uma mulher “obcecada por uma educação jesuítica e casada com um príncipe estrangeiro”.⁷⁸ Republicanos por todo o Brasil aceitaram a demanda,⁷⁹ e a oposição à princesa foi generalizada. O jornal republicano, A Federação de Pôrto Alegre, por exemplo, previu “teremos Gastão I; teremos o reinado da violência, da intriga da sacristia e dos empresários”.⁸⁰ A República Federal de Salvador disse que Isabel era perigosamente católica e que seu marido era proclerical.⁸¹ O partido de São Paulo criticou a piedade da princesa em maio de 1888, e o paulista, Antônio da Silva Jardim, rapidamente se tornando o principal orador republicano, atacou ela e suas crenças religiosas em seus discursos.⁸²

Silva Jardim era um membro heterodoxo de um republicanismo brasileiro atual que diferia daquele dos fundadores democráticos de 1870. Ele havia se filiado à Igreja Positivista, mas rompeu com ela quando os diretores o repreenderam por sua atividade política. Seguindo o Système du politique positive de Auguste Comte , os positivistas brasileiros endossaram uma república ditatorial. Ao mesmo tempo, muitos abraçaram a Religião da Humanidade de Comte, e outros eram simpáticos a ela. Como os republicanos democráticos, eles consideravam o catolicismo uma religião ultrapassada. Mas, diferentemente deles, eles o respeitavam e mantinham sua oposição em um plano filosófico. Como seguiam estritamente o lema de Comte, “Viva ao ar livre”, eles também se opunham à Maçonaria e frequentemente se viam defendendo o catolicismo.⁸³

Se os republicanos democratas desprezavam os católicos romanos, estes últimos retribuíam o desprezo. O jornal O Apóstolo , órgão da diocese do Rio de Janeiro, o mais longevo e o mais autoritário dos jornais católicos durante os anos da propaganda republicana, deu o tom para o resto do Brasil. Em fevereiro de 1871, O Apóstolo rejeitou o partido recém-fundado, declarando que ele não poderia concordar com as ideias religiosas e políticas expressas em sua imprensa.⁸⁴ Talvez para enfurecer os republicanos, O Apóstolo sustentou que tinha uma mente aberta em relação à ideia de uma República e citou Gabriel García Moreno do Equador para demonstrar que o catolicismo e o republicanismo eram compatíveis.⁸⁵ No norte, A Boa Nova de Belém, o segundo jornal católico mais influente do Brasil, assumiu uma posição mais neutra. Refletindo as ideias do bispo Antônio de Macedo Costa, ele se opôs ao anticatolicismo do jornal republicano de Belém, O Futuro. A Boa Nova destacou que todos os católicos dos Estados Unidos eram republicanos e que, ao se opor ao catolicismo, o partido brasileiro estava dificultando suas tarefas.⁸⁶

Embora de tempos em tempos a imprensa católica insistisse que a Igreja era indiferente às formas políticas, tornou-se evidente que essa indiferença não incluía os republicanos. A Chrónica Religiosa de Salvador reimprimiu um artigo de L’Universe de Paris que “demonstrava” que, como os brasileiros, os republicanos franceses e todos os outros republicanos estavam de mãos dadas com a Maçonaria e basicamente se opunham à liberdade para a Igreja.⁸⁷ Em São Paulo, A Ordem expressou preocupação sobre a conexão entre republicanismo e Maçonaria.⁸⁸

À medida que a Questão Religiosa se desenvolvia, os católicos se viram opostos ao ministério no poder, mas não à monarquia em si. Perto do fim de 1872 e durante os primeiros meses de 1873, A Boa Nova considerou a questão como um conflito não entre a Igreja e a monarquia ou a Maçonaria, mas sim entre a Maçonaria Republicana e a monarquia.⁸⁹ Em maio de 1873, A Boa Nova viu um enredo simples: “O republicanismo é a vanguarda do liberalismo; o liberalismo é a vanguarda da Maçonaria; e esta última é a ponte para o protestantismo. Os monarquistas que se inscrevem na Maçonaria se opõem, talvez sem perceber, ao princípio monárquico.”⁹⁰ No mesmo mês, O Apóstolo declarou que o republicanismo visava à destruição tanto da monarquia quanto da Igreja. A Maçonaria brasileira era aliada da Maçonaria tanto no Rio da Prata quanto nos Estados Unidos; a propaganda de ambos os grupos contra a ideia monárquica era bem conhecida, escreveram os editores.⁹¹

Quando Dom Vital foi preso em 1874, O Apóstolo clamou pela “re-formação de um honesto partido republicano no Brasil, não porque compartilhamos de suas ideias, ISSO NUNCA… [sic] mas porque infelizmente a época caminha nessa direção”. “Na presença deste severo cesarismo pagão que atualmente quase sufoca a consciência católica e muito em breve sufocará [toda] consciência individual”, disseram os editores, “um Partido Republicano servirá como um freio poderoso a este monstro político, que… deseja rápida e simultaneamente roubar-nos a Religião e a Pátria”.⁹²

Se, num momento de provação, os católicos estavam dispostos a fazer causa comum com um republicanismo que fosse compatível com suas ideias, eles não estavam dispostos a abraçar os republicanos como eles estavam. Assim, quando Quintino Bocaiuva, agora editor do jornal apartidário, O Globo , continuou seus ataques à Igreja, O Apóstolo retribuiu na mesma moeda.⁹³ O jornal católico do Rio também voltou sua atenção para o recém-fundado A Província de São Paulo: “Como mostramos mais de uma vez, esse órgão democrático é completamente oposto aos princípios do catolicismo.”⁹⁴ Em São Paulo, A Reacção, um jornal católico e conservador de curta duração, observou que o Partido Republicano de São Paulo quase nunca atacava a monarquia sem também atacar o papado.⁹⁵ A Reacção descreveu os estudantes republicanos vocais na Faculdade de Direito de São Paulo “como ímpios, dissidentes, galicanos e livres-pensadores, não por convicção, mas [antes] seguindo os ‘mestres’ e acompanhando a moda do país.”⁹⁶

Outro jornal católico de São Paulo foi mais moderado. Ao comentar o manifesto republicano de 1874, O Monitor Católico acusou os republicanos brasileiros de cometerem um erro grave. Ao atacar a Igreja e o Syllabus, eles forçaram os católicos a se entregarem aos monarquistas.⁹⁷ Pouco depois, os editores escreveram: “Se a ideia republicana em si não exclui a ideia católica, é certo que os atos dos republicanos paulistas e aqueles [do Partido] de todo o império estão em completo desacordo com o catolicismo, cujas doutrinas eles atacam constantemente e cujas crenças e símbolos eles desprezam publicamente.”⁹⁸ A hostilidade republicana em relação à Igreja levou o jornal católico a publicar com aprovação um apelo contra a candidatura de Manoel Ferraz dos Campos Salles para a câmara provincial de São Paulo. O Monitor Católico se opôs a ele não por causa de seu republicanismo, mas por causa de suas ideias anticatólicas.⁹⁹ Mais tarde em sua carreira, Campos Salles foi um dos três candidatos eleitos em chapas republicanas para a Câmara Imperial dos Deputados. Lá, ele desempenhou um papel tão ambivalente na abolição parcial da escravidão e em outras questões democráticas propostas pelo Partido Liberal que O Apóstolo se referiu a ele como “republicano(?).”¹⁰⁰ Para O Apóstolo e talvez para todos os outros católicos no Brasil, a hostilidade dos republicanos paulistas em relação à Igreja, se não ao catolicismo tradicional, foi confirmada quando Francisco Glicério, o mais poderoso dos republicanos paulistas, fez seu filho Clóvis ser batizado em uma cerimônia maçônica. Este ato substanciou tudo o que O Apóstolo havia dito anteriormente sobre o assunto dos republicanos brasileiros.¹⁰¹

Em sua oposição à república como forma de governo, a imprensa católica também destacou que o republicanismo europeu era tão hostil à Igreja quanto a variedade brasileira. A devoção dos republicanos brasileiros à França levou os católicos a menosprezar o republicanismo francês. O Apóstolo relatou violações francesas de liberdades religiosas e sugeriu que os republicanos brasileiros seriam igualmente culpados se chegassem ao poder.¹⁰² A Aurora de Recife concordou: “Os republicanos só amam a liberdade teoricamente ou para si mesmos; na prática, são tiranos.”¹⁰³

Os católicos continuaram seus ataques ao republicanismo brasileiro até o fim da monarquia. Em 1888, O Apóstolo achava que os republicanos estavam explorando os brasileiros. “A forma de governo não faz um povo feliz”, declarou, “e muito menos [fará] a transformação do [atual] sistema [em um que seja] pior”.¹⁰⁴ Em janeiro de 1889, o jornal do Rio relatou que o republicanismo estava em declínio.¹⁰⁵ Quando Silva Jardim embarcou em uma viagem de propaganda, ele recebeu a censura do jornal.¹⁰⁶ Durante a campanha eleitoral de 1889, os editores alertaram contra o voto de protesto para os republicanos por causa da corrupção dos dois partidos monárquicos.¹⁰⁷ Após a vitória liberal e a derrota esmagadora dos candidatos republicanos, os jornais apontaram que não era a monarquia que iria desaparecer. O Partido Republicano, disseram eles, só fez barulho por causa de ex-escravistas descontentes e por causa de certos políticos ambiciosos que aspiravam a alturas maiores do que aquelas permitidas pelo governo imperial.¹⁰⁸

Se uma imprensa católica controlada por ou refletindo a posição da hierarquia consistentemente se opôs ao Partido Republicano, se não à própria ideia de uma república, as relações entre o baixo clero e o Partido Republicano não eram mais felizes. Clérigos tinham sido proeminentes em movimentos republicanos anteriores, como a Inconfidência Mineira, a Revolta Pernambucana de 1817, a Confederação do Equador e a República Farroupilha. No partido fundado em 1870, no entanto, o clero estava quase ausente, pois, até onde se pode apurar, apenas quatro padres se tornaram membros do partido.

Em 1886, o padre Miranda Cruz de Tijucas Grande, Santa Catarina, filiou-se ao Partido Republicano. Ele fundou o jornal Os Independentes e tornou-se um trabalhador ativo do partido. Mas ele era um dissidente e se recusou a apoiar a chapa nas eleições provinciais de 1888.¹⁰⁹ Em 11 de junho de 1889, o padre João Manuel de Carvalho, deputado conservador do Rio Grande do Norte, causou sensação na Câmara com seu grito: “Abaixo a monarquia! Viva a República!”¹¹⁰ Mas sua deserção da monarquia foi uma

questão de política partidária. Ele não era representante do novo clero; ele havia apoiado o governo na Questão Religiosa e havia sido disciplinado pelo bispo Lacerda. Sua confissão de republicanismo foi um succès de scandale e não refletiu a opinião católica ou clerical. Ele não desempenhou mais nenhum papel durante os meses restantes da propaganda republicana e foi ignorado pelo regime republicano após 15 de novembro. Em Minas Gerais, dois padres republicanos apareceram durante 1889. Em janeiro, o padre José de Paiva do Retiro escreveu ao jornal do partido A Revolução da Campanha e anunciou sua adesão à causa. Três meses depois, o cônego Joaquim Camilo de Brito de Barbacena escreveu três artigos para O Movimento , um jornal republicano publicado em Ouro Preto, a capital provincial.¹¹¹

Entre a hierarquia havia um republicano — Dom João Antônio dos Santos, o primeiro bispo de Diamantina, que pertencia a uma família que representava o republicanismo tradicional de Minas Gerais. Embora Dom João fosse vocal em questões liberais como abolição e industrialização e tivesse ideias republicanas, ele nunca as expressou. No entanto, ele permitiu que o editor de O Bom Ladrão, o órgão oficial de sua diocese, atacasse os republicanos.¹¹² Ele guardou suas ideias políticas para si mesmo, porque temia pela Igreja se os líderes do partido de 1870 chegassem ao poder.¹¹³ Uma anedota é geralmente repetida de que, quando Dom Pedro Maria de Lacerda passou pelo palácio na época da Revolução, ele se perguntou por que ele estava sendo guardado por tropas. Informado de que o Imperador havia sido destronado e estava confinado, Lacerda teria comentado: “Exatamente como fez com os bispos”.¹¹⁴ No entanto, o secretário do prelado relata que, quando recebeu a notícia da revolução, foi tomado pela tristeza.¹¹⁵

Entre os poucos leigos católicos proeminentes do século XIX, os mais importantes eram monarquistas dedicados. Zacharias de Goís, que defendeu Dom Vital em seu julgamento, Cândido Mendes de Almeida, que foi o autor da posição ultramontana definitiva sobre o Padroado Real, e Pedro Antônio Ferreira Vianna, um importante abolicionista, nunca vacilaram em seu apoio às instituições monárquicas. Os católicos professos que também eram republicanos dedicados eram figuras menores. Os dois Felício dos Santos de Diamantina, irmão e sobrinho do bispo, eram líderes provinciais cujo apoio aos bispos na Questão Religiosa foi rejeitado pelos líderes republicanos. Eles não desempenharam nenhum papel significativo nos assuntos republicanos após 1874.

Muito poucas evidências de outros republicanos católicos leigos aparecem. Alguns, não identificados, protestaram em 1874 para O Apóstolo que Saldanha Marinilo em seus artigos sobre Igreja e Estado havia dividido o partido e, portanto, ajudado a causa monárquica.¹¹⁶ Apenas um jovem e vociferante católico era republicano. Afonso Celso de Assis Figueiredo Júnior, filho do último primeiro-ministro imperial, era republicano desde os tempos de estudante na Faculdade de Direito de São Paulo. Mais tarde, foi eleito deputado liberal, mas concorreu como republicano. Quando a Revolução ocorreu, ele foi para o exílio com seu pai. Retornando ao Brasil como monarquista, ele defendeu a monarquia em seus escritos e eventualmente se tornou um conde papal. Ele era mais típico dos leigos católicos brasileiros relaxados, no entanto, do que da raça mais nova, de orientação romana, representada por Goís, Almeida ou Vianna. Eles haviam passado pela reforma ultramontana, enquanto ele representava a tradição gentil. Finalmente, quando, sob o choque da Questão Religiosa, leigos católicos tentaram fundar um Partido Católico, não havia questão de abandonar a monarquia, mas de reformá-la. Como os supostos organizadores do partido viam, “o partido católico também deveria inscrever a monarquia em sua bandeira e defendê-la com todo seu poder como a garantia mais segura da estabilidade política da nação. Ele deveria defendê-la não apenas contra os verdadeiros republicanos, mas também contra os falsos monarquistas que desejam colocar o trono acima do altar.”¹¹⁷

Certamente, nos dezenove anos de propaganda republicana, os católicos deixaram sua escolha evidente. Se não queriam a monarquia de Pedro II, temiam ainda mais uma república liderada por seus inimigos mais implacáveis. A Igreja bem que poderia esperar tudo do reinado da Princesa Isabel e seu marido. De Saldanha Marinho, Quintino Bocaiuva, Lúcio de Mendonça, os caciques paulistas, os positivistas, dominantes nos círculos republicanos em Recife, Belém e Porto Alegre, eles só podiam esperar o pior. Talvez tenha sido um acidente de sorte que a República não trouxesse o que os republicanos haviam prometido. Supondo que a Igreja ainda influenciasse a opinião em um país que havia abandonado amplamente suas práticas religiosas, os historiadores deveriam considerá-la um apoio e não um inimigo da monarquia.

Notas sobre o autor

Até sua morte em dezembro de 1967, o autor foi professor de História na Universidade do Kansas. A pesquisa para este artigo foi possível graças a bolsas do Joint Committee of the American Council of Learned Societies e do Social Science Research Council e da Georgetown University.Direitos autorais 1968 da Duke University Press

1. O melhor tratamento da questão é Irmã Mary Orescentia Thornton, BVM, The Church and Freemasonry in Brazil, 1872-1875, a Study in Regalism (Washington, 1948).[↩]
2. Percy Alvin Martin, “Causas do Colapso do Império Brasileiro”, HAHR , IV (fevereiro de 1921), 4-48. Martin seguiu Manoel de Oliveira Lima, “Sept Ans de republique au Brésil (1889-1896),” Nouvelle Revue , CI (agosto de 1896), 506-526, 728-743, e 
   Formation historique de la nationalité brésilienne, sêrie de conférences faites na Sorbonne (Paris, 1911). Clarence H. Haring aceitou essa interpretação em seu Empire in Brazil, A New World Experiment in Monarchy (Cambridge, 1958), 117-125, assim como E. Bradford Bums, A Documentary History of Brazil (Nova York, 1965), 264. Burns escreve: “Essa controvérsia com a Igreja e a consequente prisão do bispo [Dom Vital] criaram muitos inimigos religiosos para a coroa. Em um clima de ressentimento taciturno, a outrora leal Igreja retirou seu ardente apoio à monarquia.”[↩]
3. For the contents of the pastoral, see Júlio Maria, O catolicismo no Brasil (memória histórica’) (2nd. ed., Rio de Janeiro, 1950), 214 ff.[↩]
4. Heitor Lyra, A queda do Império (2 vols., São Paulo, 1964), I, 231-238; and George C. A. Boehrer, “The Brazilian Republican Revolution: Old and New Views,” in Luis Pilla, Urna experiencia pioneira de intercâmbio cultural (Pôrta Alegre, 1963), 113-116.[↩]
5. Burns, História Documental , 263.[↩]
6. The most effective analysis of the Pombaline reforms, although from an ultramontane point of view, is Cândido Mendes de Almeida, Diretto civil ecclesiástico brazileiro antigo e moderno em suas relações com o diretto canònico (Rio de Janeiro, 1866), I, ix-ccccxxiv. A shorter analysis from the same stance may be found in Marcelino Menéndez y Pelayo, Obras completas, Vol. XXXIX, Historia de los heterodoxos españoles (Santander, 1948), VII, 132-155.[↩]
7. Tarcísio Beal, “A reforma da universidade de Coimbra e o clero brasileiro, 1772-1842” (Master’s thesis, The Catholic University of America, 1965).[↩]
8. For an early dispute between the first nuncio and the monarchy, see Maurílio Cesar de Lima, “Metropolitanismo e regalismo no Brazil, durante a nunciatura de Lourenço Caleppi,” Revista de História, No. 10 (1952), 387-416.[↩]
9. The method of appointments is clearly revealed in a report made to the nuncio by the Administrator of the Archdiocese of Salvador. Manoel dos Santos Pereira, Relatório da Archidiocese da Bahia apresentado ao novo Internúncio Apostólico, D. Roque Cocchia, Arcebispo de Otranto, em 1885. Arquivo da Cúria Metropolitano da Bahia, Gabinete Arquiepiscopal, 1885.[↩]
10. Ver Manoel da Silveira Cardozo, “A Santa Sé e a questão do bispo eleito do Rio, 1833-1839”, 
    The Americas, X (julho de 1953), 3-74.[↩]
11. See Joaquim Pinto de Campos’ O Senhor D. Pedro II Imperador do Brasil. Biographic (Pôrto, 1871). As he was writing the biography, he attempted to get his subject’s approval. For the emperor’s reaction and the opinion of Pinto de Campos see Dom Pedro II, “Diario de 1862,” Anuário do Museu Imperial, XV (1956 [i.e., 1960]), 115-117, 158, 196-225, 290.[↩]
12. A União (Recife), 21 de novembro de 1874; 
    A Boa Nova (Belém do Pará), 27 de janeiro de 1875. Pinto de Campos também foi autor de um livro de viagens sobre a Terra Santa. Quando se descobriu que este era amplamente plagiado, a imprensa católica o expôs. O Apóstolo (Rio de Janeiro), 19 de julho, 31 de julho, 5 de agosto, 12 de agosto, 13 de setembro e 20 de setembro de 1874. Os artigos de O Apóstolo foram reimpressos em A União , 1º de agosto de 1874, et. seq .[↩]
13. Veja 
    O Apostolo , 8, 10, 12, 17, 22, 24 e 29 de julho; 5 e 7 de agosto de 1874.[↩]
14. Havia dois tipos de párocos no Brasil do século XIX. O primeiro, o “collado”, competia publicamente pelo cargo, era nomeado pelo governo e era inamovível. O segundo, o “encommendado”, era nomeado e podia ser removido pelo bispo. Este último recebia um salário menor. Teoricamente, o “encommendado” era apenas um pastor substituto até a nomeação do pastor permanente. No entanto, no final do Império, os bispos fizeram questão de não realizar o concurso e confiaram nos “encommendados” sobre os quais tinham controle. Por esse dispositivo, os bispos eliminaram gradualmente os padres políticos. João Manuel era um encommendado.[↩]
15. A Boa Nova, March 6, 1872.[↩]
16. Ibid,., May 31, 1876; Eutychio Pereira da Rocha to F. Ramos Paz, Belém do Pará, December 20, 1876; May 17, 1877; and March 10, 1878; Biblioteca Nacional do Rio de Janeiro (hereafter cited as BNRJ), Coleção Ramos Paz, 1-4, 26, 27, 30.[↩]
17. O Apóstolo, 30 de julho; 1, 4, 6 de agosto; e 1º de setembro de 1876.[↩]
18. Afonso Arinos de Melo Franco, Um estadista da república (Afrânio de Melo Franco e sen tempo) (3 vols., Rio de Janeiro, 1955), I, 44-45.[↩]
19. Rio de Janeiro, Arquidioeese de São Sebastião, Arquivo da Cúria Metropolitano, Bispado, Bullário de arcebispado, II, 476 (hereafter cited as Bullário).[↩]
20. Silvério Gomes Pimenta, Vida de D. Antônio Ferreira Viçoso, bispo de Marianna e Conde da Conceição (2nd. ed., Niterói, 1892), 86.[↩]
21. For a succinct description of Dom Pedro’s religious attitudes, see Joaquim Nabuco, Um estadista do imperio. Nabuco de Araujo. Sua vida, suas opiniões, sua época (2 vols., 2nd ed., São Paulo, 1936), II, 259-260.[↩]
22. Bullário, II, 274-276; F. de Macedo Costa, hutas e victórias (Salvador, 1916), 245-248.[↩]
23. Dom Pedro II, “Diário da viagem do Imperador a Minas,” Anuário do Museu Imperial, XVIII (1957 [i.e., 1964]), 97; Um Padre da Congregação da Missão [Antônio da Cruz, C.M.], O centenário do Caraça 1820-1920 (Rio de Janeiro, 1920), 56-57; O Apóstolo, June 12, 1881.[↩]
24. Only on May 3, 1889 did the government propose that dioceses be created for all the provinces. See Bardo de Javary, Fallas do Throno desde o anno de 1823 até o anno de 1889 acompanhadas dos respectivos votos de graças da cámara temporária (Rio de Janeiro, 1889), 870-871.[↩]
25. Dom Pedro II, “Diário de 1862,” 20.[↩]
26. O Apóstolo , 12 de novembro e 12 de dezembro de 1886; Henry Otis Dwight, The Centennial History of the American Bible Society (Nova York, 1916), 396-397[↩]
27. Dom Pedro II, “Diário de 1862,” 78.[↩]
28. Dom Pedro II, Conselhos à regente (Rio de Janeiro, 1958), 35-36.[↩]
29. Silvério Gomes Pimenta, Vida de D. Antônio Ferreira Viçoso, 125; José Teixeira Neves, “Aspectos do século XIX na vida de um prelado mineiro atividades e influência de Dom João Antônio dos Santos, Bispo de Diamantina,” Sevista do Livro, No. 20 (December 1960), 49-59.[↩]
30. Ver Louis de Gonzague, OMC, 
    Monsenhor Vital (Antoine Gonçalves de Oliveira) frade capuchinho menor, bispo de Olinda (Paris, 1912), 1-39 para o início da carreira de Dom Vital.[↩]
31. Marinho referred to Amaral as “my companion in everything.” Joaquim Saldanha Marinho to José Carlos Rodrigues, Rio de Janeiro, July 11, 1870 (1876)?), BNRJ, Seção dos Manuscritos, I, 3, 3, 46. For Amaral’s position on the Church, see his Discurso proferido a 11 de agosto de 1876 no salão do Grande Oriente Unido (Rio de Janeiro, 1876) and reprinted in Clericalismo conferências realisadas em 1876 a 1877 no Gr∴ Or∴ do Brazil (Rio de Janeiro, 1910). Also see A Província de São Paulo, November 22, 24, 29, and 30, 1876.[↩]
32. Veja, por exemplo, A República, Janeiro 25, 1871.[↩]
33. Ibid ., 15 de abril de 1871.[↩]
34. Ibid ., 21 e 24 de outubro; 9, 12 e 14 de novembro de 1871; 16 de março de 1872.[↩]
35. Almeida Martins havia proferido um discurso perante uma loja maçônica do Rio em 2 de março de 1872. O evento havia sido anunciado, e o padre havia sido avisado pelo bispo. Quando ele persistiu, ele foi primeiro privado das faculdades de pregar e ouvir confissões. Mais tarde, ele foi excomungado. Em 1880, ele se retratou; a proibição de excomunhão foi suspensa e suas faculdades foram restauradas. Bullário, II, 182 pés; O Apóstolo , 21 de abril, 16 e 17 de setembro de 1872; 29 de dezembro de 1880.[↩]
36. Copy of Joaquim Saldanha Marinho to Quintino Bocayuva, Rio de Janeiro, April 19, 1872, Quintino Bocayuva Papers, Collection of Ranulpho Bocayuva Cunha, Rio de Janeiro. The Saldanha Marinho Papers, which are located in the Arquivo do Estado de Guanabara, consist mainly of letters to him. They have no information on either Freemasonry or the Religious Question.[↩]
37. A República, April 15, 1872.[↩]
38. Ibid., May 6 and 9, 1872; Luís Gama to José Carlos Rodrigues, São Paulo, November 26, 1870, BNRJ, Seção dos Manuscritos, I-3, 2, 74.[↩]
39. A República, 1 de agosto de 1872. Por Lazarista entende-se um membro da Congregação da Missão, mais comumente chamada de Vicentina nos Estados Unidos e também no Brasil.[↩]
40. Ibid ., 14 de agosto de 1872.[↩]
41. Ibid ., 18 de janeiro de 1873.[↩]
42. Ibid ., 24 de janeiro de 1873.[↩]
43. Ibid ., 24-25 de fevereiro de 1873[↩]
44. Ibid ., 21-22 de abril de 1873, et. seq . Estes foram escritos sob o nome de Ganganelli, que era o sobrenome de Clemente XIV. Veja Joaquim Saldanha Marinho, A Egreja e o Estado (2ª ed., 4 vols., Rio de Janeiro, 1874-1876).[↩]
45. A República, April 28-29, 1873.[↩]
46. Ibid., June 11, 1873. Article signed by “O jovem da montanha.”[↩]
47. Ibid., July 20, 23, 25, 26, 27, 1873. See Miguel Vieira Ferreira, Manifesto republicano de 1870 seguido de alguns apontamentos (Capital Federal [Rio de Janeiro], 1890).[↩]
48. Uma República , 6, 11 e 12 de agosto de 1873.[↩]
49. Ibid ., 23, 24, 25 de janeiro; 20, 21, 22 de fevereiro de 1874.[↩]
50. Ibid ., 16 de novembro de 1873.[↩]
51. Aristides da Silveira Lobo to Quintino Bocayuva, Rio de Janeiro, February 23, 1874, Quintino Bocayuva Papers. Lobo’s letter is well known. See Joaquim Nabuco, Um estadista do império, I, 262, n.1. Bocayuva’s notation at the end of Aristides Lobo’s letter seems to be unknown.[↩]
52. A República, February 26, 1874.[↩]
53. Luís Gama to José Carlos Rodrigues, São Paulo, November 26, 1870, Bocayuva Papers; A República, December 24, 1870.[↩]
54. Américo Brasiliense de Almeida e Melo, Os programmas dos partidos e o 2° imperío primera parte exposição dos princípios (São Paulo, 1878), 104-109, 121-125.[↩]
55. Ibidem , 148.[↩]
56. Ibidem , 156-160.[↩]
57. A Província de São Paulo , 20 de março de 1875. O autor frustrou seu propósito ao confundir a doutrina com a do Nascimento Virginal.[↩]
58. Ibid., 9 de maio de 1875, et. seq.[↩]
59. Ibid ., 23 de junho de 1875. Sob a Lei Canônica, o bispo tinha o direito de suspender um clérigo de seus deveres clericais quando tivesse razão suficiente. O bispo, no entanto, não era obrigado a tornar suas razões públicas se achasse que isso resultaria em um grave escândalo. Os bispos reformadores cada vez mais usavam esse dispositivo para disciplinar seus padres.[↩]
60. Ibid., 22 de setembro; 3 e 16 de outubro de 1875.[↩]
61. Ibid., 21 de junho de 1876.[↩]
62. Ibid., 28 de junho e 1º de julho de 1876. Dom Pedro II estava em uma viagem prolongada aos Estados Unidos e à Europa. Sua filha, a Princesa Isabel, estava atuando como regente. Ela era casada com Gaston, Conde d’Eu, um membro da Casa de Bourbon-Orleans.[↩]
63. Ibid., 8 de outubro de 1876.[↩]
64. Ibid., 3 de janeiro de 1880.[↩]
65. Ibid., 4 de janeiro de 1880.[↩]
66. Ibid ., 6, 13, 14 e 17 de janeiro de 1880.[↩]
67. A Provincia não era apenas anticatólica. Quando em 1872 os luteranos alemães estavam preparando uma edição da tradução da Bíblia de Lutero, Américo de Campos, um dos editores, lamentou o desperdício de esforço em algo que estava fadado a desaparecer na era moderna. 
    Ibid., 4 de agosto de 1882.[↩]
68. Ibid., 22 de agosto de 1882.[↩]
69. Ibid., 24 de junho, 14 de julho de 1883.[↩]
70. O Colombo (Campanha), May 26 and October 20, 1882.[↩]
71. Ibid., 22 de julho de 1873.[↩]
72. Ibid., 12 de agosto, 2 de setembro de 1883.[↩]
73. Reimpresso em Lúcio de Mendonça, A caminho: propaganda republicana (Rio de Janeiro, 1905), 262-263.[↩]
74. A República (Belém), 4, 19, 21, 22 de dezembro, et. seg., 1886.[↩]
75. O Comércio do Pará, 6 de abril de 1888.[↩]
76. Ver, por exemplo, 
    O Seis de Março (Recife), 9 de maio de 1872; A Luz (Recife), 19 de abril, 7 de maio, 23 de maio de 1873; 
    O Nacional (Recife), 9 de junho de 1879; O Democrata (Recife), 20 de março de 1880; O Republicano (Rio de Janeiro), 21 e 29 de dezembro de 1875; A Revista Federal (Rio de Janeiro), I, nº 10 (28 de fevereiro de 1887), 2-3; I, nº 11 (31 de março de 1887), 1-2; e I, No. 12 (30 de abril de 1887), 1-2; A Gazeta Nacional (Rio de Janeiro), 17 de fevereiro de 1888; O Amigo do Povo (Niterói), 1º de julho de 1887; e O Diario Popular (São Paulo), 1 de setembro de 1885; 22 de fevereiro de 1889. Note-se que não só a imprensa republicana foi efêmera como também que, salvo alguns casos, não existem tiragens completas. Completamente ausentes, exceto por alguns números esparsos no Rio de Janeiro, é a imprensa republicana de Salvador onde as seções periódicas da biblioteca e do Instituto Histórico foram destruídas, a primeira por bombardeio, a segunda por incêndio.[↩]
77. A Revista Federal, II, nº 4 (20 de setembro de 1887), 4.[↩]
78. Francisco Gonçalves de Miranda, “A moção plebiscitária de São Borja contra o 3° reinado”, Revista do Arquivo Municipal, Ano III, XXIV (abril de 1941), 182-183.[↩]
79. Ver Rio News , 5 de março de 1888; A Gaceta Nacional , 24 de Março de 1888; A Federação (Porto Alegre), 12, 14 e 17 de janeiro; 23 e 24 de abril de 1888.[↩]
80. A Federação , 2 de maio de 1888.[↩]
81. A República Federal (Bahia), 21 de abril e 14 de outubro de 1888.[↩]
82. A Província , 26 de maio de 1888; Antônio da Silva Jardim, 
    A pátria em perigo (Bragança e Orleans) Conferência sobre a atual situação brasileira, realizada na cidade de Santos na noite de 88 de janeiro de 1888 (São Paulo, 1888), 21-22. Jardim repetiu as ideias deste discurso, proferido no início de sua carreira como tribuno republicano, por todo o Brasil durante o ano e meio seguinte.[↩]
83. Para a fundação do positivismo no Brasil, ver João Camillo de Oliveira Torres, O positivismo no Brasil (Petrópolis, 1943); Ivan M. de Barros Lins, História do positivismo no Brasil (São Paulo, 1954); Miguel Lemos e Raimundo Teixeira Mendes, Nossa inissiassão no positivismo. Nota retificada ao Rezumo Istórico do Movimento Positivista no Brasil, publicado em 1888 (Rio de Janeiro, 1889). Para um pensamento positivista sobre o catolicismo, ver Raimundo Teixeira Mendes, O Culto Católico reflexões positivistas sobre o culto católico, considerado como os herdeiros das religiões anteriores pela adoraçã do redentor e precursor imediato da Religião da Humanidade pelo estímulo da virgem-mãi (Rio de Janeiro, 1903), especialmente 185-224.[↩]
84. O Apóstolo , 19 de fevereiro de 1871.[↩]
85. Ibid., 3 de dezembro de 1871.[↩]
86. A Boa Nova, 20 de março de 1872.[↩]
87. A Crónica Religiosa, III, 34 (28 de julho de 1872), 271.[↩]
88. A Ordem, 6 de setembro de 1872.[↩]
89. A Boa Nova, 9, 20, 27 de novembro e 4 de dezembro de 1872; 5 de fevereiro e 8 de março de 1873.[↩]
90. A Boa Nova, 17 de maio de 1873[↩]
91. O Apóstolo , 11 de maio de 1873. Parece ser um simples exagero. Mas sem nomeá-los, O Apóstolo estava atacando Quintino Bocaiuva, cujo entusiasmo pelo republicanismo argentino era bem conhecido, e a propaganda de José Carlos Rodrigues de Nova York. Veja Ibid ., 15 de janeiro de 1871.[↩]
92. Ibid., 4 de março de 1874.[↩]
93. Ibid., 1, 10, 29 de janeiro; 21 de março de 1875; 11 de julho de 1877.[↩]
94. Ibid., 30 de junho de 1875. Veja também a edição de 21 de abril de 1876.[↩]
95. A Reacção, 21 de junho de 1879.[↩]
96. Ibid ., 25 de abril de 1879. Sobre a opinião dos estudantes sobre o catolicismo, ver A República (São Paulo), IV, 2 (21 de abril de 1879).[↩]
97. O Monitor Católico , 7 de julho de 1881.[↩]
98. Ibid., 21 de julho de 1881.[↩]
99. Ibid., 24 de julho de 1881.[↩]
100. O Apóstolo , 18 de setembro de 1885. Campos Salles eventualmente se tornou presidente do Brasil. Antes disso, João Manuel de Carvalho, então vivendo aposentado, escreveu sobre ele: “Não há, nunca houve, nem haverá nesta terra da Verdadeira Cruz [Brasil] um ministro [que seja] um inimigo maior da Igreja.. . .” João Manuel de Carvalho, Reminiscências vultos e factos do império e da república (Campinas, 1895), 137.[↩]
101. O Apóstolo, 20 e 25 de julho de 1884.[↩]
102. Ibid., 4 de dezembro de 1885, 14 de fevereiro de 1886.[↩]
103. A Aurora , 8 de agosto de 1886. Veja também a edição de 28 de novembro de 1886.[↩]
104. O Apóstolo, 21 de outubro de 1888.[↩]
105. Ibid., 6 de janeiro de 1889.[↩]
106. Ibid., 17 de fevereiro de 1889.[↩]
107. Ibid., 5 de junho de 1889.[↩]
108. Ibid ., 14 de julho de 1889.[↩]
109. Almanaque republicano brasileiro para o ano de 1889 em homenagem ao centenário da revolução francesa, ano I (Rio de Janeiro, 1889), 88; A Revista Federal , I, 11 (31 de março de 1887), 6; A Gazeta Nacional , 5 de maio de 1888.[↩]
110. Para seu discurso e a reação a ele, veja a introdução de suas Reminiscências , vii-xxiv.[↩]
111. Furtado de Menezes, Clero mineiro (2 vols., Rio de Janeiro, 1933-1936), I, 190.[↩]
112. O Bom Ladrão, 10 de outubro de 1873, et. seg.[↩]
113. Informações dadas ao autor por Dom Serafim Gomes Jardim, Arcebispo demissionário de Diamantina, em entrevistas em junho de 1961, em Diamantina, Minas Gerais. Como padre recém-ordenado, Dom Serafim tornou-se secretário de Dom João pouco antes da morte deste. Interessado em história, Dom Serafim questionou o idoso prelado sobre sua atitude em relação à monarquia e à república.[↩]
114. João Pandiá Calógeras, História do Brasil (Morro da Capela, 1939), 243, atribui esse conto a Capistrano de Abreu. Ver também Manuel Barbosa, A igreja no Brasil, notas para a sua história (Rio de Janeiro, 1945), 284.[↩]
115. Bullário, II, 196.[↩]
116. O Apóstolo, 24 de março de 1874.[↩]
117. Um Cattòlico Brazileiro, Ensaio de programa para o partido católico no Brasil (Pôrto e Braga, 1877), 30. Ver capítulo 4 intitulado “A Monarchia”, 28-34.[↩]